瑜珈是存在性的、經驗性的、 實驗性的，不需要信念，不需要信仰，只需要去經驗的勇氣

瑜珈是存在性的、經驗性的、 實驗性的，不需要信念，不需要信仰，只需要去經驗的勇氣 Yoga is existential, experiential, experimental. No belief is required, no faith is needed，only courage to experience. 我不是一個天生柔軟的人，從小也沒練習體操或舞蹈，第一次在瑜珈課練習輪式， 怎麼樣也推不起來，是手臂沒有力氣嗎 不可能，那時候我可以卧推275磅， 難道是大腿沒有力氣嗎? 不會吧，因為我蹲舉還可以380磅。原來是身體前側肌肉及筋膜太緊，太多，太短。

幾個星期之後，頭可以離開地板了 但是手肘還是無法推直。 持續的練習，不在乎結果的練，也不曉得過了幾個月後有一天手臂突然直了,,,,幾年來我研究並親身體驗了各種後彎練習的方式。 如何開肩膀，胸肌， 闊背肌，肋間肌 ，腹直肌 ，腹斜肌， 髂腰肌，股四頭肌。

但是我要再度強調的， 瑜珈的精髓在於練習本身，而不是練習得到的結果， 體位法只是不斷練習之下的副產品而已。

分享奧修談瑜珈: "首先，瑜珈不是一個宗教。這一點要記住，瑜珈既不是印度教的，也不是回教的，瑜珈是一種純粹的科學，就好像數學、物理、或化學一樣。物理學並不是基督教 的，也不是佛教的，即使物理學的法則是由基督教所發現的，它也不是基督教的。基督教發現物理學的法則只是偶然的，物理學仍然保持只是一種科學，而瑜珈是一 種科學，印度教發現它只是偶然的，它不是印度教的，它是一種內在存在純粹的數學，所以回教徒也能夠成為瑜珈行者，基督徒也能夠成為瑜珈行者，耆那教教徒或 是佛教徒都能夠成為瑜珈行者。 瑜珈是純粹的科學，就瑜珈的世界而言，派坦加利(瑜珈經作者)是最偉大的名字，這個人是罕有的，沒有其他的名字能夠跟派坦加利相比。瑜珈被帶到一種科學的狀態，這是人類歷史上的第一次，他使宗教成為一種純粹法則的科學，信念是不需要的。

　　所謂的宗教需要信念。一個宗教和另外一個宗教之間並沒有差別，差別的只是在於信念，回教徒有某種信念，印度教教徒有另外的信念，而基督徒又有另外的信 念，不同的只是在於信念。就信念而言，瑜珈沒有什麼可說的，瑜珈不叫你去相信任何東西，瑜珈叫你去經驗，就好像科學告訴你要去實驗，瑜珈告訴你要去經驗。 實驗和經驗兩者是一樣的，只是它們的方向有所不同，實驗意味著某種你在外在所做的事，而經驗意味著某種你在內在所做的事，經驗是一種內在的實驗。

　　科學叫你不要相信，叫你要儘量懷疑，但是也不要不相信，因為不相信也是一種相信，你可以相信神，或是你可以相信「沒有神」的觀念。你可以用一種狂熱的 態度說神存在，你也可以帶著同樣的狂熱說出完全相反的……神不存在。無神論者和有神論者都是 在相信的人，但是相信或信念並不是科學的領域，科學意味著去經驗某種「是的」的東西，不需要信念。

所以，第二件要記住的事是：瑜珈是存在性的、經驗性的、 實驗性的，不需要信念，不需要信仰，只需要去經驗的勇氣，但那就是人們所欠缺的。你可以很容易地相信，因為在相信當中，你不會被改變，信念是某種加諸於你 身上的東西、某種膚淺的東西。透過信念，你的存在並沒有被改變，你並沒有經歷某種突變。你或許是一個印度教教徒，但是隔天你可以變成一個基督徒，那只是一 種改變，你可以由吉踏經改變成聖經，你也可以將它改變成可蘭經，但是那個以前拿著吉踏經，而現在拿著聖經或可蘭經的人還是保持一樣，他只是改變他的信仰。 信仰就好像衣服，沒有什麼實質的東西被改變，你還是保持一樣。解剖一個印度教教徒，或是解剖一個回教徒，你會發現他們的內在是一樣的。印度教教徒去廟宇，而回教徒討厭廟宇；回教徒去到寺院，而印度教教徒討厭寺院，但是在內在，他們都是同樣的人。 信仰是容易的，因為你並沒有真正被要求做任何事，它只是一個表面的衣著、一個裝飾，在任何時侯，只要你喜歡，你就可以將它擺在一邊。瑜珈不是信念，那就是 為什麼它是困難的、費力的，有時候它似乎不可能，它是一個存在性的方法。你將會找到真 理，但不是透過信念，而是透過你自己的經驗、透過你自已的達成。那意味著你將必須完全被改變。你的觀點、你的生活方式、你的頭腦、你的心靈都必須完全被粉 碎，某些新的東西必須被創造出來，唯有帶著那些新的東西，你才能夠跟真實的存在接觸。”